ВСТУПЛЕНИЕ
Мода на «египетские карты Таро» или, вернее, вера в египетское происхождение карт была теснейшим образом связана с массовым увлечением Древним Египтом, охватывавшим Европу дважды в период с середины XV века до начала века XIX. Это увлечение оставило яркий след в европейской культуре — определило появление некоторых философских и литературных течений, архитектурных стилей и даже политических течений. Неудивительно, что в этот же период возник глубокий интерес к Книге Тота.
Одновременно с этим появилось огромное количество самой разнообразной магико-религиозной литературы, посвященной новому течению — герметизму.
Популярность герметизма объясняется его удивительной способностью гармонировать почти со всеми культурами. Как однажды отметил Мирча Элиаде, «на герметический взгляд передача Тайны более не связана с цепью инициаций. Священный текст может оставаться в забвении. Достаточно донести его до просвещенного читателя таким образом, чтобы стал понятен его сокровенный смысл».
Увлечение герметизмом переживали интеллектуалы разных эпох. Это объясняется чувством свободы, ощущаемым при собственной интерпретации священных текстов.
С самого начала герметизм исповедовался как культ, уходящий своими корнями в эзотерику. Он начал развиваться в Египте, в частности в Александрии, в начале IV века до нашей эры. Именно здесь встретились греческие жрецы, последователи «Мистерий Элевсиса», и египтяне, исповедовавшие культ Исиды. Эта встреча дала почву для активных философских исследований. Основными темами герметической литературы стали происхождение мира, связь между людьми, богами и демонами. Сохранилось множество книг и записей египетского происхождения; изложенные в них идеи основа¬ны на древнегреческой философии и приписываются Гермесу Трисмегисту (в египетской мифологии — богу Тоту), а также другим богам, царям и мудрецам Египта, персидским магам и иудейским пророкам, которые, согласно некоторым легендам, обучались в Египте.
В Римской империи герметическая литература получила широкое распространение и пользовалась всеобщим уважением. Книги по астрологии и медицине, алхимические рецепты, связанные с магическими свойствами растений, животных и минералов, инструкции по изготовлению талисманов, призыванию демонов и планетарных сил — иными словами, вся сущность древнеегипетской магии интерпретировалась в духе греческой философии, и прежде все¬го учений Пифагора и Платона. В первые века христианства Книга Тота так высоко почиталась, что ее даже использовали в религиозных ритуалах, верующие искренне поклонялись ей.
Начиная с III века нашей эры герметические книги стали предметом тщательного изучения христианских мыслителей, что дало почву для появления самых противоречивых точек зрения. Отмечая, что некоторые части Евангелия сходны с герметическими текстами (особенно с «Пимандром» и «Асклепием»), Лактантий счел Трисмегиста величайшим мыслите¬лем и языческим пророком, предвидевшим появление христианства. Святой Августин, напротив, посылал проклятия «египетскому Гермесу, именуемому Трисмегистом (Трижды величайшим)», по большей части потому, что он описывал способы, с помощью которых египетские жрецы оживляли статуи богов.
Тайна личности Гермеса-Тота: кем он был — пророком, мудрецом или магом, вдохновляемым дьяволом, — длительное время оставалась нераскрытой. Возникали и другие воп¬росы: жил ли он до Моисея или после, кто из них стал изобретателем письменности и другие. И тем не менее в Средние века к Гермесу относились с поклонением, при этом мрачные пророчества «Асклепия», цитируемые Августином, продолжали эхом отдаваться во всех энциклопедических работах: «Египет, Египет, только память о твоих богах останется высечен¬ной на безмолвной скале и будет поражать наших внуков. Когда люди исчезнут, скорбящие боги вернутся на Небеса...» Но те, кто знал их происхождение, знал и то, что возвращение египетских богов на Землю и восстановление античной теологии было предсказано в «Асклепии».
В Средневековье европейцам было доступно всего не¬сколько герметических текстов. Они были написаны на латыни. Однако развитие культурных связей с арабскими стра¬нами привело к появлению в Европе новых книг. Арабский мир сохранил богатое наследие ученых-герметиков — греко-александрийских и сабеанских. В период между X и XIV веками множество работ по естественной магии было переведено с арабского языка. В первую очередь переводи¬ли тексты на темы астрологии, алхимии и медицины. Одновременно с этим европейцы обратили особое внимание на изготовление талисманов и ритуалы церемониальной магии, в том числе связанные с призыванием демонов земли и духов воздуха. Все эти работы представляли огромный интерес образованной части населения, но в то же время вызывали яростные теологические дискуссии и даже обвинения в ереси, а то и в сношениях с дьяволом. В частности, жестокой травле подверглись книги «Picatrix» и «Liber Hermetis». Достаточно сказать, что в начале XII века епископ Джерард Йоркский рисковал не быть погребенным по христианскому обычаю, поскольку у него под подушкой были обнаружены эти книги. Пьетро д’Абано (1250-1318), переведший множество герметических книг, сумел скрыться от инквизиции благодаря Парижскому университету. Другому переводчику, Чекко д ’Асколи, не повезло — его сожгли во Флоренции в 1327 году.
Несмотря на то, что средневековая европейская магия связана с магией египетской, обращения к египетской культуре и религии в тот период были крайне редкими. Несколько упоминаний в энциклопедиях и других книгах все же встречаются, но египетские боги всегда рассматривались только во взаимосвязи с богами греческими. Все резко изменилось в XV веке. В 1419 году флорентийский священник привез из Греции манускрипт неизвестного александрийца, жившего во II веке нашей эры, который утверждал, что сумел раскрыть значение древнеегипетской рукописи. Речь шла о книге Гораполлона «Иероглифика». Несколько десятилетий спустя после того, как в 1439 году во Флоренции прошел Собор, посвященный объединению католической и православной Церкви, многие византийские ученые прибыли в Италию и привезли с собой книги, которые были неизвестны в Европе, и среди них — работы александрийских ученых-неоплатоников. Козимо де Медичи предложил врачу и священнику Марсилио Фичино, ранее уже переведшему «Иероглифику», перевести эти книги. Он также разослал по Европе своих эмиссаров с наказом разыскать другие тексты на эту тему. В 1460 году Козимо получил манускрипт, обнаруженный в Македонии и приписываемый Гермесу Трисмегисту. Он немедленно посадил Фичино за перевод.
Текст, переведенный Фичино (названный «Соrpus Hermeticum»), оказал огромное влияние на передовую мысль того времени. Во-первых, герметика вошла в моду. Говорили, что книги на эту тему погружают читателей в мир таинственного, их ожидания подпитывались цитатами из творений отцов Церкви, в частности из Лактантия и Августина, а также из «Асклепия» и других магических и астрологических текстов, которые в Средние века считались принадлежащими перу Гермеса Трисмегиста.
За «Соrpus Hermeticum» (1463) последовали и другие книги, переведенные Фичино, в которых обсуждались диагностическое и терапевтическое использование церемониальной магии, описывались способы призывания планетарных демонов, изготовления талисманов и магического использования растений и камней. «Тheologia Platonica» (1482) и «Libri de Vita» (1489) оказали огромное влияние на культуру Ренессанса. Достаточно упомянуть о выдающейся фигуре Джованни Меркурио да Корреджо, который, полагая себя воплощением герметического Христа, в 1484 году прошел по улицам Рима в терновом венце, громко повторяя: «Се мой сын Пимандро, мною избранный». Нельзя также не вспомнить о фресках Пинтуриккьо (1494) в апартаментах Борджиа в Ватикане. На одной из них изображен Гермес Трисмегист вместе с Сивиллами, а на другой — Исида и Моисей. Заслуживает упоминания и барельеф над входом в собор города Сиены, выполненный Джованни ди Стефано (1498) и изображающий Гермеса Меркурия Трисмегиста рядом с Моисеем, дарующим книгу, на которой написано: «Suscipite o licteras et leges aegyptii»* («следуйте предписаниям и законам, о египтяне!» или «следуйте предписаниям и законам египетским!»). Однако переводы Фичино дали пищу еще более яростным дискуссиям о формах магического действа.
Следует вспомнить, что именно в то время Папа Иннокентий VIII издал буллу, осуждающую колдовство, «Summus desiderantes affectibus» (1484), за которой сразу же последовала печально знаменитая работа доминиканца Якоба Шпренгера «Malleus Maleficarum» (1486). «Благодаря» этой книге и начали пылать костры инквизиции, на которых тысячами сжигали «ведьм» и других последователей «демонических культов». Хотя ведьмовство имеет под собой совершенно иные основы, не сходные с магией герметиков и неоплатоников, последователи и тех и других течений рисковали практически одинаково.
Вот почему в конце XV века начало формироваться различие между «magia naturalis» и «magia cerimonialis » . И в то же время появился интерес к книгам последователей «примитивной теологии». Среди них можно выделить «Inni Orfici», приписываемую Орфею, «Оracoli Caldaici», автором которой считали Зороастра, и «Книгу Великолепных» («Sepher ha Zohar»), каббалистическую рукопись, связываемую с иудейской традицией и с самим Моисеем. Следует отметить и рукописи александрийцев, которые в последние годы существования Римской империи привлекли к себе всеобщее внимание.
Вскоре интерес к этим текстам вышел за пределы Италии, они стали объектом изучения для наиболее образованных европейских мыслителей в течение более двух столетий. Рукописями герметиков интересовались Пико делла Мирандола и Корнелио Агриппа, Джон Ди и Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно и Роберт Фладд. Это имело и драматические последствия! Томмазо Кампанелла в конце XVI века был надолго заточен в тюрьму, а Джордано Бруно в 1600 году взошел на костер. Оба были признаны виновными в распространении социорелигиозных убеждений, основывающихся на герметическом переустройстве общества и ведущих к возрождению так называемой «египетской мудрости», что было предсказано в «Асклепии». Однако все запреты оказались тщетными. Каббалистическо-герметическая традиция, основанная на чисто магических аспектах и алхимическом содержании, стала отправной точкой для политической и философской деятельности розенкрейцеров, которые затем слились с франкмасонами.
В Лондоне «Соrpus Hermeticum» появился в 1614 году благодаря усилиям Исаака Касабона, объединившего культ Гермеса Трисмегиста и каббалистическо-герметические доктрины. Заявив, что древние герметические тексты были изменены в первые века христианства добавлением цитат из Платона и Евангелий, Касабон потряс интеллектуалов того времени. Несмотря на это, идея «египетской» магии сумела выжить и продолжала существовать в течение длительного времени.
Мода на все египетское двинулась путями, отличными от герметических наблюдений. С одной стороны, многие уважаемые историографы прослеживали генеалогию египетских героев и правителей. С другой — мифографы и иконологи тщательно изучали египетских богов и пытались расшифровать значение иероглифов. В 1525 году была обнаружена так называемая «табличка Исиды», сегодня хранящаяся в Египетском музее в Турине. Она дала новый толчок изучению египетских мифов. В результате была установлена их независимость от греческой традиции. Однако желание свести все культы к единому корню привело к ошибочному убеждению в том, что египетские боги— прототипы всех богов, которым поклонялись народы Европы, Индии, Китая, Японии и даже обеих Америк.
В XVII и XVIII веках обсуждение египетских древностей было бурным, но бесплодным. Мифографы в основном старались трактовать мифы только как морализаторские сказки, а археологи — они оказались лишь чуть активнее антикваров — ограничили себя составлением иллюстрированных каталогов древних статуй и предметов. Тем не менее эти ученые способствовали повышению интереса художников и ремесленников к египетским мотивам, стимулировали воображение писателей. Особенно большое влияние на культуру XVIII века оказали две работы. Во- первых, «Путешествия Сайруса» (1728) Майкла Эндрю Рэмси, основателя франкмасонства во Франции. В этой книге мы находим впечатляющее описание «мистерий Исиды». Вторая книга — «Сет» (1731) Жана Террасона; на ее страницах автор, рассказывая о приключениях египетского принца, описал множество ужасающих ритуалов инициации, выполнявшихся в древности внутри Сфинкса в Гизе и в пирамиде Хеопса.
Эти книги и вызвали в обществе настоящую «египтоманию», продолжавшуюся практически до начала XX века. Во Франции композитор Рамо создал балет «Праздник Гименея и Амура, или Двое в Египте» (1749), а затем «Воскрешение Осириса» (1754). В Германии фон Коппен опубликовал «Грата Репоа» — описание церемоний инициации египетских жрецов (1770). Геблер сочинил драму «Тамос» (1771). Гете и Шиллер также испытали мощное «египетское» влияние. Вершиной же подобных творений стала «Волшебная флейта» Моцарта, явно вдохновленная «Сетом». В этой опере мы сталкиваемся с идеалами и ритуалами франкмасонства, что неудивительно, так как сам композитор был сторонником этого течения.
Франкмасоны считали, что происхождение масонских ритуалов и доктрин уходит своими корнями в Древний Египет. Затем эти ритуалы приняли тамплиеры и розенкрейцеры. Вскоре использование египетских мистерий в масонских ложах получило широчайшее распространение. Калиостро в 1784 году даже основал масонскую ложу египетского обряда, давшую начало неоегипетской религии, якобы способной заменить существующие мировые культы.
В 1791 году Калиостро был заключен в папскую тюрьму Святого Льва, что положило конец его начинанию, хотя и не уменьшило интереса в Европе к «египетским мистериям». Напротив, в конце XVIII века этот интерес еще больше разгорелся благодаря открытию Книги Тота, сделанному археологом А. Кур де Жебленом, убежденным франкмасоном. С того момента герметизм стал особенно моден. Причем мода эта более не была связана с противоречивыми литературны¬ми источниками, как в эпоху Ренессанса. Ее основой стал интерес к карточной игре — Таро.
В восьмом томе мифологической энциклопедии, вышедшей в свет между 1773 и 1784 годами, Кур де Жеблен сформулировал свои убеждения: «Книга Тота существует, и ее страницам соответствуют изображения на картах Таро». Археолог полагал, что эти карты, появившиеся в Европе в Средние века с племенами египетских цыган, описывали все космологические и магикорелигиозные знания египтян. Считаясь ниспосланными самим богом Тотом, карты Таро использовались жрецами высших рангов для выполнения обрядов инициации и для прорицаний.
Подобные убеждения, хотя и подкрепленные весьма слабыми аргументами (ложной этимологией, искаженными графическими параллелями, невероятными мифологическими ассоциациями), вызвали огромный интерес благодаря характеру той эпохи и позиции автора. Многочисленные последователи продолжили работу де Жеблена. Среди этих последователей был и Жан Франсуа Альетте, провозгласивший себя «профессором алгебры, или пифагорейской каббалы», и также принадлежавший к масонскому братству. В своей книге «Maniere de se recreer avec un jeu de cartes nommees Tarot» (1783— 1785), подписанной псевдонимом Эттейла, он утверждал, что игра Таро была изобретена в 2170 году до нашей эры, то есть за 171 год до Великого потопа. Изобретение это свершилось на встрече магов под председательством Гермеса Трисмегиста. Затем рисунки на этих картах были нанесены на золотые пластины, которые хранились в Храме Мемфиса, а в Средние века эти карты были воспроизведены «посредственными граверами» со множеством искажений.
Чтобы восстановить исконный вид этих карт, Эттейла считал необходимым внести исправления в изображения и изменить числовой порядок в соответствии с герметическими текстами, в первую очередь с «Пимандром» и «Асклепием». Таким образом была создана первая колода «Египетского Таро», которая, по мнению ее создателя, содержала в себе тайны космоса, формулы «философской медицины», применимые к различным уровням человеческого духа, и «наставления о том, как человеку следовать по своему жизненному пути».
В 1788 году Эттейла основал Общество толкователей жизни Тота. Это способствовало более широкому распространению в Европе новой «игры». Публикация же «Словаря Книги Тота» (1791) впервые разъяснила читателям магически-пророческое значение карт Таро. Интерес к «Египетскому Таро» оказался весьма широким, поскольку совпал с пиком популярности во Франции египетской культуры. Толчок этому дали «воскрешенные» Наполеоном археологические находки, сделанные во время его египетских походов (1798), и расшифровка Шампольоном египетских иероглифов (1822).
По странному совпадению в тот самый момент, когда Европа вновь была готова принять древнюю египетскую культуру, магические традиции (в том числе египетского происхождения), которые в Средние века и во времена Ренессанса считались измышлением дьявола, а в век Просвещения — глупым суеверием, также оказались в сфере повышенного интереса.
Альфонс Луи Констан (1810-1875), бывший настоятель церкви Сен-Сюльпис в Париже, стал основным пропагандистом нового оккультного учения. Под псевдонимом Элифас Леви он опубликовал ряд книг, ставших важными вехами на пути развития европейской эзотерики.
Элифас Леви не остановился на описании магических церемоний и теософских доктрин. Он пошел дальше и попытался создать единую структуру западной магической традиции. Его учение во многом совпадало с магико-религиозными доктринами герметизма эпохи Ренессанса. Эту философию в наиболее полном виде он изложил в своей самой знаменитой работе «Догмы и ритуалы высшей магии» (1855-1856). Каждый из двух томов этой книги делится на двадцать две главы, каждая глава называется по букве древнееврейского алфавита и по «герметическим ключам» Таро. Леви объясняет связь между этими символами и магическими ритуалами, связь между иерархиями планетарных духов, связь с изначальным символизмом франкмасонства и параллели между этапами, ведущими к исполнению «Великого Магического Действа».
После публикации книг Леви в Европе произошел мощный всплеск интереса к оккультным наукам в целом и к картам Таро в частности. Карты Таро стали считаться сущностью эзотерических знаний. Одним из виднейших последователей Леви стал Жан Батист Питуа (1811-1877), писатель, очень мало цитируемый историками эзотерики, несмотря на то что его работы оказали огромное влияние на приемы гадания с помощью карт Таро.
Жан Батист Питуа стал первым популяризатором современной астрологии, вновь открыв человечеству ономантическую магию. Он создал лексикон картомантии, используемый и по сей день (Арканы, Ламы, Ламены), а также описал колоду Таро, опираясь на основы древнеегипетского искусства, и это описание было и остается настоящей «библией» многих тайных обществ. Арканы вполне применимы к духовной и интеллектуальной жизни человека.
Несмотря на то , что миф о Книге Тота изучался очень многими и в последующие годы (достаточно назвать Елену Блаватскую, Жерара «Папюса» Энкасса, Алистера Кроули, Джона Кинга ван Ренсселера и Шваллера де Любича), книга, которую вы сейчас держите в руках, полностью посвящена Жану Батисту Питуа, поскольку его работы помогли человечеству понять истинный дух современной эзотерики, всегда терявшийся между романтической экзальтацией христианских аскетов и искушениями «фаустовского сверхчеловека», между тревогами личного искупления и стремлением к коллективному освобождению. Это двойственное влияние исчезает благодаря ярким, кристально чистым строкам «Аркана Судьбы», книги, в которой весь материальный и духовный опыт человечества сконцентрирован в единой магической формуле:
ДЕРЗАТЬ — ЗНАТЬ — ХОТЕТЬ — ХРАНИТЬ МОЛЧАНИЕ
Это и есть ключ к тайнам всего сущего.