Таро Друидов

Обзор таро Друидов:
Вам, наверняка, не приходилось сталкиваться с друидами, да вы и не знаете, кто они. А друидами называли кельтские племена, которые были коренными жителями Северной Европы первый и второй век нашей эры. До наших времен почти не сохранились исторических сведений об этих племенах, но, все же, кое - что осталось. Главными действующими лицами того времени выступали священнослужители, которым приходилось исполнять роль летописцев. К ним обращались простые люди, если требовалось исцелить тело и душу. Эти же священнослужители были руководителями кельтских племен и составляли правящую верхушку племени. Таких правителей называли жрецами-друидами, от слова дуб, а друиды – люди дуба. Если быть точным, то на кельтском наречии друид это мудрейший. Видимо так называли свою знать кельты не зря. Это были образованные люди, которые обладали довольно сильными магическими знаниями. С помощью магии друиды держали народ в повиновении.

Для того чтобы стать Друидом, человеку приходилось в течение двадцати лет грызть эзотерические науки. И только потом Друиды ставали философами, священнослужителями, приносящими жертву и выполняющими соответствующие ритуалы, судьями. В конце обучения Друиды обладали достаточно обширными знаниями анатомии, правил проведения ритуалов, философии. Друидами в равной степени могли быть, как мужчины, так и женщины. Друиды обучали воинов стойко принимать смерть и убивать. Они не только знали настоящее, но и будущее. Их предсказания были на удивление точными. Перед каждым выступлением совершали обряд жертвоприношения. Причем жертвами были люди и животные.

В повседневной жизни друидов постоянно присутствовали деревья и растения и играли в их жизни важную роль. За основу кельтского алфавита взяты названия деревьев. Художникам Северино Баральди и Антонио Лунателли удалось передать дух того времени в картах Таро Друидов. В колоде собраны уникальные изображения важнейших событий, происходивших в те времена. Особенно красива карта с рисунком, изображающим встречу самого долгого дня года. Кельтская мифология богата символами и персонажами. Почти все они получили свою вторую жизнь на картах Таро Друидов.

У каждого художника, рисовавшего карты была своя жизненная позиция, своя философия, поэтому каждый из них наносил изображение согласно своему понятию мира и мировоздания. На картах этой колоды изображены сцены священных обрядов и картины, соответствующие образу их жизни. Создателям колоды Таро Друидов удалось совместить в них языческие элементы Друидов и традиционную символику Таро.

С колодой карт Таро Друидов не могут работать новички, достаточно сложно толковать неопытному человеку обилие символов и различных персонажей. Часто в раскладах выпадают карты, которые, по мнению новичка, противоречат друг другу. На самом деле это не так, а для того, чтобы понимать Таро Друидов необходимо долго работать с этой колодой карт, вытягивая карту за картой. Тем, кто пытается завязать диалог с картами Таро Друидов, придется изучить богов кельтского пантеона, так как они присутствуют почти на всех картах. Главное святилище друидов Стоунхендж изображен на многих картах этой колоды. В толковании карты не всегда есть точность, часто они довольно туманны, и при этом карты относятся к нам дружелюбно и светло.

В Старших Арканах просматриваются древние ирландские традиции. Они разделены по жанрам на пять разделов, героический, мифологический, исторический, приключенческий и фантастический. На картах Младших Арканов нанесены картины, изображающие жизнь кельтов и сцены священных ритуалов.

Структура колоды Таро Друидов

Арканы от 0 и до IX - относятся к легендам из Кельтской мифологии, в центре которых конфликт между демонами-Фоморами и племенем Богини Дану за мировое превосходство. Это было время, когда слагались легенды.
Арканы от X и до XIV - связаны с эпическим циклом племени Улада: это была эпоха героев. 
Арканы от XV и до XXI - касаются легенд о племени Фениев: это была эра, когда зарождалась история.
Младшие Арканы Таро Друидов представляют картины из жизни кельтов и сцены священных обрядов друидов.



Шут

[img][/img]\

Способность, достижение цели, вера в идеалы, дипломатия, навык, проницательность, уверенность в себе, сила воли, поэтический дар, воображение.
Замешательство, дезориентация.
Шут, он же Финтан, сын Бохра, стоит у самых истоков ирландских легендарных событий. Считалось, что он был одним из трех мужей, прибывших в Ирландию с первой группой переселенцев, спутниками Кессаир, за сорок дней до потопа. Укрывшись на вершине холма, Финтан пережил потоп, а затем, перевоплощаясь то в орла, то в лосося, то в сокола, он пережил века и сообщил потомкам всё, что произошло на Изумрудном Острове, был свидетелем всех событий в стране вплоть до прихода христианства и явился как бы связующим звеном между двумя традициями.

Кроме того, Финтан был великим мудрецом, первым друидом и учителем красноречия. Любопытно, что при этом он долгое время был нем, что для средневековых ирландцев казалось вполне нормальным явлением. В саге «Видение Фингена» женщина из Другого Мира перечисляет королю Фингену чудеса, которыми отмечена ночь рождения будущего короля Конна Ста Битв: «Что же это за чудо еще? – спросил Финген».

Женщина ответила: «Финтан, сын Бохры, сына Ноя, сына Этиара, сына Нуайла, сына Амда, сына Каина, сына Ноя, что сделался величайшим в этом мире мудрецом. Был бессловесен он в час, когда услышал гул потопа у склона горы Ойлифет. На гребне волны перенесло его на юго-запад Ирландии.
Сделался он нем и лежал погруженный в сон, пока потоп покрывал землю. Воистину безмолвен он был с той поры и доныне. Оттого-то и скрыта была правда об Ирландии, ее деяниях, пророчествах, старине и законах. Лишь один Финтан пережил потоп, и нынче ночью наслал на него господь дух Самуила-пророка в облике юноши. Опустились на губы Финтана солнечные лучи, и три углубления появились у него на затылке, отчего семь даров красноречия и семь цепочек примет его язык. Так открылась этой ночью старина и былые деяния».

Ирландцы ожидали от примордиального человека передачи традиционного знания, оправдывавшего их существование на протяжении всей истории легендарной и реальной, включая перемену религии. Финтан, сохранивший память обо всех волнах чудесных переселенцев, накатывавших на остров после потопа, рассказывает об этом в саге «Установление владений Тары». Полнее же всего мифическая предыстория Ирландии изложена в «Книге Захватов Ирландии», а мифическая география – в саге «Старина мест».

[img][/img]
Луг - кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг галлов и ирландцев валлийцами зовется Ллеу, сын Арианрод. Валлийцы считают Ллеу воспитателем мага и ясновидящего Гвидиона.
В Ирландии Луга чествуют на ежегодном празднике Лугнасад 1 августа. В сохраненных сагами преданиях ирландских кельтов Луг причисляется к новопришедшим на остров богам из Племен Богини Дану. Оказавшись в Ирландии, Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. [Samildanach (ирл.) - ‘искусный во многих ремеслах’. Один из эпитетов валлийского Ллеу - искусная рука.] Луга считают изобретателем настольной игры фидчелл.
Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга.
Уберег юного Луга от Балора бог моря Мананнан сын Лера. Он и воспитал Луга. Иное предание гласит, что Луга от Балора спас бог кузнец Гоибнеу, брат Киана.
Предсказание сбылось в ходе второй битвы при Мойтуре. Нуаду, предводитель Племен Богини Дану, уступил главенство Лугу. А Луг, подражая фоморам, зажмурил один глаз и на одной ноге подобрался к деду Балору. При этом один глаз Луга ввалился в его голову, а второй напротив выпятился наружу, ужасая противников бешеной яростью. Когда четверо слуг подняли тяжелое веко Балора, Луг поразил его глаз. Пущенный из пращи камень продавил глаз Балора сквозь голову, и он оказался на затылке, ужасая фоморов, стоявших позади Балора. Фоморы разбежались, а Балор пал замертво.

[img][/img]
Видимо, в этой колоде роль жрицы отведена кельтской богине Бригите. Бригид, Бригантия, Бригита - богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Пухленькая Бригита сидит на каменном троне посреди солнечной поляны. Ладошкой она прикрыла глаза от солнца. В руках у нее колосья - она тольк что их собирала, а сейчас присела на минутку, передохнуть. На подлокотнике трона примостился заяц. Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы.
Бригит мудра и трудолюбива, настойчива и терпелива, нежна и тверда одновременно. Она уверена, что ничего в жизни не дается просто так - любую милость Богов следует заслужить. Поэтому, если ты трудолюбив, добр и честен, Бригита поможет тебе!

[img][/img]
Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.
Карта активных действий, победы, лидерства. Проигрывалась как крутые жизненные перемены. Внешне внезапные, но на самом деле возникающие постепенно

[img][/img]
Дагда (ирл. Dagda, "хороший, добрый бог"), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племён богини Дану. Известен также под именем "Эохаид отец всех". Образ Дагды вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна, где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Была у Дагды и живая арфа, Уаитни. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина. Местопребыванием Дагды считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой - обожествлённая река Бойн.

[img][/img]
В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник

Так случилось, что король Мунстера однажды увидел, как купалась прекрасная девушка, он полюбил её и сделал своей королевой. Во всех землях не было женщины прекрасней Этайн, и слава о её красоте достигла самого короля племени Богини Дану, великого и могущественного Мидира. Переодевшись странствующим бардом, он отправился ко двору Мунстера, чтобы взглянуть на Этайн и вызвать короля на игру в фидхелл
«Кто это такой?» - спросил король – «Зачем мне играть с ним?»
«Испытай меня» - ответил незнакомец – «И ты найдешь меня достойным противником»
Тогда король сказал: «Но доска для фидхелла находится в опочивальне королевы, я не хочу её беспокоить»
Однако, когда королева услышала, что появился незнакомец, который вызвал короля на игру, она прислала своего слугу с доской для фидхелла, а чуть позже вышла лично поприветствовать незнакомца. Мидир был так поражен её красотой, что онемел, и мог лишь молча взирать на неё. Королева тоже растерялась и немного погодя оставила мужчин наедине.
«На что мы будем играть?» - спросил король.
«Пусть победитель назначит награду» - ответил незнакомец – «И что бы он ни пожелал, пусть ему это будет даровано»
«Согласен» - сказал монарх.
Они сыграли партию, и незнакомец победил. «Чего ты желаешь?» - воскликнул король – «Я дал слово, что ты получишь все что захочешь»
«В качестве награды я требую отдать мне королеву Этайн» - ответил незнакомец – «Я не прошу отдать мне её сейчас – я вернусь за ней в этот день ровно через год» - и незнакомец удалился.
Король был крайне смущен и озадачен, но в ночь накануне назначенного дня он устроил большое торжество в Таре для королевских семей, а вокруг Тары он разместил в три линии своих лучших воинов и запретил им пропускать незнакомцев под страхом смерти. Он думал, что все предусмотрел, и занял свое место на праздновании подле Этайн, которая была украшена золотом и драгоценностями, а на голове у нее была сияющая корона. Шумное веселье продолжалось до полуночи. Вдруг, к своему ужасу король увидел незнакомца посреди зала. Тот подошел к королеве, посмотрел в её глаза, достал золотую арфу и запел низким мелодичным голосом:
«О, Этайн, не желаешь ли ты пойти со мной

В чудесное место, что принадлежит мне?

Там зубы белы, а брови черны

И красны как мед губы возлюбленных.
О, женщина, если ты присоединишься к моему благородному народу,

Золотая корона увенчает твою голову

Ты будешь обитать у сладких рек моей земли

И пить мед и вино из рук своего возлюбленного»
Незнакомец нежно взял королеву за руку, поднял её с трона и повел через толпу гостей, никого не задевая. А сам король был как будто во сне и не мог ни пошевелиться, ни слова молвить. Когда он пришел в себя, то понял, что незнакомец был из племени Богини Дану и унес Этайн в свою страну. Тогда король послал гонцов ко всем королям Эрина, чтобы разрушили они крепости ненавистной ему расы, убивали каждого представителя этого волшебного народа до тех пор, пока его молодая жена не вернется к нему. Она так и не вернулась. Тогда из мести приказал он запереть все конюшни, где содержатся королевские лошади Племени, чтобы сдохли они от голода, но никакие решетки и засовы не могли сдержать благородных лошадей. Вырвались они на свободу и как вихрь разбежались по всей стране. А короли, когда увидели столь прекрасных животных, забыли о поисках королевы Этайн, и стали думать лишь о том, как бы поймать им лошадей с серебреными копытами и золотыми уздечками. Король впал в ярость и послал за верховным друидом. Когда друид прибыл, король пригрозил, что убьет его, если тот не разгадает, в каком месте спрятана королева. Друид отправился в путь, обошел всю Ирландию, везде искал, плел заклятья из огама, и, наконец, вырезав четыре буквы огама на четырех палочках орешника, ему открылось, что глубоко в холме в самом центре Ирландии околдованная королева Этайн спрятана во дворце Мидира.
Собрал король войско и отправился к тому холму. Стали они копать, пока не достигли самого центра и ворот дворца. Мидир же своим волшебством послал пятьдесят прекрасных женщин из холма, чтобы отвлечь внимание воинов. Все они выглядели и были одеты как королева Этайн, что даже король не мог понять, была ли среди них его жена. Но Этайн, завидев супруга, сердцем почувствовала его любовь, и её душа освободилась от заклятия. Она подошла к королю, он поднял её к себе на лошадь, нежно поцеловал и увез в Тару, где они жили долго и счастливо.
Вскоре после этого власть племени Богини Дану пала, и волшебный народ ушел в холмы, где и пребывает до сих пор, и практикует свою магию, плетет заклятья, свободный от смерти.

[img][/img]
Нуаду (др.-ирл. Nuada, Nuadu) — в мифологии ирландских кельтов король и предводитель богов Туата Де Дананн. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королём богов клана Туата Де Дананн, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргетламх («Серебряная рука»). После этого Брес был свергнут с трона и Нуада вновь стал королём. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасаясь Балора, передал свою власть Лугу, который убил Балора в поединке.

Знаете, не очень радостная, на мой взгляд, карта. Сам по себе товарищ Нуаду угрюм и суров. Небо на карте отмечено всполохами пожара или зарницы - атмосфера напряженная, опасная, непредсказуемая. Еще интересный момент - в колесницу запряжены 2 коня - белый и черный. Свет и тьма, добро и зло, 2 пути, выбор. Нуаду тянет под узцы белого коня, в то время как черный рвется в другую сторону. Мне кажется, это символизирует ситуацию выбора - ты можешь поступить так, или иначе. Что ты выберешь? Решать тебе. И еще - это выбор в какой-то экстремальной ситуации, когда решение нужно принимать срочно, когда нужно быстро двигаться в одну или другую сторону. Обстоятельства не оставляют время на долгие раздумья.

[img][/img]
Активность, прямота, честность, исполнительная власть, законность, письменность.

ПП. Знаки опасности, беззаконие, неуверенность.
ОГМА - (ирл. Ogma), Огмий (галльск. Ogmios), в кельтской мифологии бог, печальный воитель.
Был известен в Галлии под именем ОГМИЙ, бог уз, владыка мертвых, проводник душ, чье имя нельзя было произносить вслух. Отсюда имя бога -греческое.

Огма - бог войны, но он не вершит ее сам, он руководит ее ходом и контролирует ее. Он создатель магического письма (огамического), покровитель красноречия. Из сочинений Лукиана (2 в.), который сохранил традицию отождествления (чисто внешнего) галльского Огмия с Гераклом, известно, что Огмий изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками.

В ирландской традиции Огма - один из Племен богини Дану (пал во второй битве при Мойтуре с фоморами). Назывался "Солнечноликим" (grianainech), сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле.

Традиция приписывала ему изобретение так называемого огамического письма (употреблялось кельтами и пиктами Британских островов).Убив Тевтата, правителя фоморов, Огма не вложил свой меч в ножны, а счистил кровь и пыль. Овладев тайнами магического письма, Огма получил власть сохранять память времени на мечах. Огму называли «солнечноликим».
Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.
Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

IX Отшельник — ГОИБНИУ
[img][/img]

Знание, исследование, приспособляемость, размышление, создание ценностей из ничего,
кропотливый труд на общее благо.

Жертва, изоляция, печаль, одиночество, недостаток понимания
оибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.